传承中华优秀传统文化、增强文化自信专题学习心得3篇
传承中华优秀传统文化、增强文化自信专题学习心得篇1
2013年11月，习近平总书记在山东曲阜考察时强调，“中华民族有着源远流长的传统文化，也一定能创造中华文化新的辉煌”，他表示，“我这次来曲阜就是要发出一个信息：要大力弘扬中国传统文化”。2014年2月，习近平总书记在主持十八届中央政治局第十三次集体学习时强调，中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。在今年8月召开的全国宣传思想工作会议上，习近平总书记指出，要把优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来，把优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来。党的十八大以来，习近平总书记对中华优秀传统文化的历史渊源、思想理念、当代价值等作出一系列重要论述，赋予中华优秀传统文化新的时代内涵，成为习近平新时代中国特色社会主义思想的重要内容。
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，已经成为中华民族的基因
文化是一个广泛的概念，广义的文化指人类创造的物质文明和精神文明的总和。文化是自然的人化，是人的本质力量的对象化。中华文化是我国各族人民在五千年生生不息的奋斗中创造的辉煌成果。狭义的文化主要指精神层面的文化，就是我们常说的“人文教化”“以文化人”“文以载道”，突出要义是精神、思想文化及其社会功能。
习近平总书记强调：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉。”中华优秀传统文化是民族生存方式的历史积淀，是民族融合的精神纽带和精神家园。2013年8月19日，习近平总书记在全国宣传思想工作会议上的讲话中提出四个“讲清楚”的要求：要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色;
讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养;
讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力;
讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。这四个“讲清楚”深入阐释了中华优秀传统文化的重大作用、与国家民族的密切关系，有助于我们更好地理解和把握中华优秀传统文化的历史定位。
习近平总书记还用“基因”来揭示中华优秀传统文化与中华民族生存发展的必然联系。一个人有自己的基因，一个家族有自己家族的基因，一个民族有本民族的基因。习近平总书记强调：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”在中华文明历史上，儒家和法家、道家、墨家、农家、兵家等各个思想流派相互切磋、相互激荡，形成了百家争鸣的文化大观。在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上，习近平总书记指出：“这些思想文化体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。这些最基本的文化基因，是中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识。”
习近平总书记强调中华优秀传统文化是中华民族的“精神命脉”“文化基因”，把对中华优秀传统文化的认识提升到了一个新的高度。我们要实现中华民族伟大复兴，必须坚持把弘扬优秀传统文化和发展社会主义先进文化有机统一起来、紧密结合起来，在延续民族文化血脉中开拓前进。这样，中华民族才能更好地自立于世界民族之林，永远保持强大的生机活力。
中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉
培育和践行社会主义核心价值观是凝魂聚气、强基固本的战略任务，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，具有重要现实意义和深远历史意义。培育和践行社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，用中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观。
从思想层面来分析，中华优秀传统文化是由三个方面构成的有机统一体。一是思想理念，这是传统文化的核心，决定着中华民族的思维方式、性格禀赋、民族特性。二是传统美德，这是思想理念在调节个人与个人、个人与家庭、个人与国家、个人与社会关系中形成的道德规范，也是价值导向，维系着中华民族的团结统一、社会秩序，维系着中华儿女的共同情感。三是人文精神，强调“仁者爱人”“己所不欲勿施于人”，重在尊重人、关心人、爱护人、帮助人，体现在为人之道、处世方式、生活智慧等多个方面。社会主义核心价值观中，富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民层面的价值准则。这三个层面的价值要求都与中华优秀传统文化紧密相连。
“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”习近平总书记要求，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，“深入挖掘中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心观的重要源泉”。讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同这六个方面，高度概括了中华优秀传统文化的核心价值理念，是一个相互联系的有机整体。我们要深入挖掘蕴含其中的丰富内涵、时代价值，使中华优秀传统文化为培育和践行社会主义核心价值观提供更多滋养。
中华优秀传统文化是推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量
几千年来，伟大的中华民族创造了人类历史上唯一从未中断的文明。历久弥新的中华优秀传统文化，为中国发展和人类文明进步提供了强大精神动力。有了优秀传统文化的滋养，不屈不挠的中华儿女抵御自然灾害、抵御外来侵略、维护国家统一、推动社会进步，取得了一个又一个伟大成就。中华优秀传统文化，是我们坚定文化自信的底气，有了这种底气，我们就能站稳脚跟，不断推进改革开放和社会主义现代化建设，实现中华民族伟大复兴。
中华优秀传统文化蕴含着求变求通求新的文化精神。《诗经·大雅》曰：“文王在上，于昭于天。周虽旧邦，其命维新。”《周易·系辞》有言，“日新之谓盛德，生生之谓易”，“易，穷则变，变则通，通则久”。《礼记·大学》中说：“苟日新，日日新，又日新。”这些论述都蕴含着求变求通求新的文化精神。习近平总书记十分重视中华优秀传统文化的革新思想，他强调：“创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭源泉，也是中华民族最深沉的民族禀赋。”中华优秀传统文化内含的革新强国精神，与当代以改革创新为核心的时代精神高度契合，是推动国家发展、社会进步的不竭动力。
中华优秀传统文化不仅属于中国，也属于世界;
不仅为中国改革发展提供智慧和力量，也为解决当代人类发展难题提供智慧和力量。中华优秀传统文化中关于道法自然、天人合一的思想，关于天下为公、大同世界的思想，关于以民为本、安民富民乐民的思想等，都为解决当代人类面临的难题提供了重要启示。习近平总书记指出：“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，也可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启示。”我们要大力弘扬中华优秀传统文化，让其在新时代焕发新的光彩，为推动人类命运共同体建设、创造人类美好未来，贡献中国智慧和力量。
努力实现优秀传统文化的创造性转化、创新性发展
弘扬中华优秀传统文化不仅需要科学的态度，而且要有科学的方法。习近平总书记强调：“要以时代精神激活中华优秀传统文化的生命力，推进中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展。”
创造性转化主要是按照时代特征和要求，紧密结合我们正在做的事情，对那些有普遍价值和借鉴意义的文化内涵进行深度挖掘，改造不适应现代社会生活习惯的表达方式、表现形式，赋予其新的时代内涵，让更多优秀传统文化活起来，为人们所接受、继承和发扬。所谓创新性发展，主要是坚持社会主义先进文化前进方向，坚持面向现代化、面向世界、面向未来，使优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设，增强人们对社会主义核心价值观的认同;
激活优秀传统文化生命力，支撑社会主义文化繁荣兴盛;
创造与世界各国人民沟通的新语境和途径，让中华优秀传统文化走出去，在交流互鉴中实现新发展。创造性转化和创新性发展是相互联系的，是在继承中创新、在创新中继承的统一过程。
实现创造性转化、创新性发展，要坚守中华文化立场。只有不忘本来，才能走向未来;
只有站稳脚跟，才能明辨方向。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，坚守中华文化独特的价值观、历史观、国家观、民族观，抵制西方文化价值观的渗透，抵制历史虚无主义的影响。
要坚持有鉴别的对待，有扬弃的继承。从传统文化中提炼符合当今时代需要的思想理念、道德规范、价值追求，赋予新意、创新形式，进行艺术转化和提升，推陈出新。正如习近平总书记所说，“要坚持古为今用、以古鉴今，坚持有鉴别的对待，有扬弃的继承，而不能搞厚古薄今，以古非今”。通过有扬弃的继承，发挥优秀传统文化的引导作用，不断增强中华民族的归属感、认同感、尊严感、荣誉感。
要坚持以人民为中心的价值导向。中华优秀传统文化是人民群众创造的，也是人民群众所共有的精神家园。实现创造性转化、创新性发展，必须坚持以人民为中心，反映人民意愿和需要，吸引人民群众关注和参与弘扬中华优秀传统文化的实践，更好地发挥以文化人的功能，更好地满足人民日益增长的美好文化生活需要。
传承中华优秀传统文化、增强文化自信专题学习心得篇2
党的十八大以来，习近平总书记多次强调要传承和弘扬中华优秀传统文化。他指出：“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传。”中华民族之所以几千年屹立于世界民族之林，历经磨难，一次次凤凰涅槃，成为人类发展史上的奇观，最根本的就是深深植根于民族基因的伟大精神支撑和崇高价值追求。
为什么要传承和弘扬中华优秀传统文化?习近平总书记明确指出：“优秀传统文化可以说是中华民族永远不能离别的精神家园。”认为中华文化中包含着许多为人类所共同遵循的普遍性的生存智慧。“老子、孔子、墨子、孟子、庄子等中国诸子百家学说至今仍然具有世界性的文化意义。”这些“思想家上究天文、下穷地理，广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛，提出了博大精深的思想体系”。强调老子、孔子等人的思想中包含了许多正确反映人与人、人与社会、人与自然和谐生存发展规律的真理性认识，这些思想“思考和表达了人类生存与发展的根本问题，其智慧光芒穿透历史，思想价值跨越时空，历久弥新，成为人类共有的精神财富”。
同时，习近平总书记把传承和弘扬中华优秀传统文化提升到中国的发展特色和发展道路，提升到增强文化自信和道路自信的层面，指出：“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色……讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土……独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。”这种高度肯定中华优秀传统文化是人类共有精神财富且具有世界普遍文化意义的思想观点，在我们党历代领导人的讲话中尚属首次，体现了我们党对于中华传统优秀文化本质意义的新认识和新高度。
科学认识传统文化和优秀传统文化
如何对待中国传统文化，是个老生常谈的问题。近代以来，无论在学术领域还是政治层面上，在对待传统文化的问题上，历来存在两种对立的、错误的极端观点：一种是把传统文化说得一团漆黑的民族文化虚无主义;
一种是死守旧有文化传统的文化复古主义。但无论是民族文化虚无主义还是文化复古主义，在今天看来都是错误的，应予以摒弃。习近平总书记在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会大会上的讲话中指出：“中国共产党人是马克思主义者，坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义，但中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者。我们从来认为，马克思主义基本原理必须同中国具体实际紧密结合起来，应该科学对待民族传统文化，科学对待世界各国文化，用人类创造的一切优秀思想文化成果武装自己。”
对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。“有鉴别”就不是全盘肯定或全盘否定的态度，不是历史虚无主义或文化保守主义的态度;
“有扬弃”是在经过分析鉴别的基础上，坚决剔除其过时落后的糟粕后，积极继承吸收其合理优秀的成分。对存在合理内核又具有旧时代要素的内容，要取其精华、去其糟粕。对明显不符合当今时代要求的内容，要加以扬弃。一定的文化形成于特定的社会环境，但由于文化具有滞后性，因而当社会制度和经济发展的环境发生变化时，传统文化并没有消失，反而是跨阶段地影响与制约社会的现代化进程。因此，我们在尊重传统的基础上，要有选择地吸收和创造性地综合，用历史和科学的观点来考察中国的传统文化，切实把握和深入理解传统文化的本质内容，弘扬优秀传统文化，并在新的历史条件下，根据现代化的基本精神理念，进行有选择性的、合理的吸收、改造、发展和创新。
大力研究和挖掘优秀传统文化
长期以来，我们在民族传统文化的继承与发展方面缺乏科学规划，甚至仅仅把其归为学术研究，尤其是根据时代特征和当前任务，在清理和发掘民族传统文化的积极内涵、赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面，做得还不够。因此，要真正提高中华民族传统文化的吸引力和影响力，使之发扬光大，就需要做好整理工作和开发工作。实现民族传统文化的现代化，赋予民族传统文化以时代精神和旺盛活力，离不开整合本土文化与外来文化，离不开引进和培植新的文化要素和文化精神。在这方面，哲学和人文社会科学肩负着创新民族文化的重大历史责任。当我们以冷静、求实的态度观察人类社会的各种文明，就不难发现，西方文明及其价值体系能够向全世界传播和扩散，西方国家的哲学和人文社会科学功不可没。它们为西方文明价值观披上了普世价值和合法外衣，增强了西方文明在世界各地的吸引力和感召力。我们弘扬中华文明，也要大力发挥哲学和人文社会科学的作用。通过繁荣和发展哲学、人文社会科学，推动中华民族传统文化的整理、开发和创新，让世界真正了解、喜欢和向往中华民族的传统文化，扩大中华文明在国际社会的影响。我们要虚心学习其他国家的经验和做法，加大保护民族优秀文化的力度，尤其是保护好传统优秀文化中的各种物质和非物质的文化资源和文化遗产。
将弘扬优秀传统文化与“中国梦”、社会主义核心价值观结合起来
实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，是全体中华儿女的共同梦想。社会主义核心价值观是中华民族的核心价值观，融社会主义的价值特性与中华民族的文化特性于一体。社会主义核心价值观必然根植于中国传统文化的深厚土壤，中国传统文化的“和谐”、“仁爱”、“诚信”、“天下为公”等思想，之所以能够成为社会主义核心价值观的内容，就在于这些思想既符合中国社会发展的客观要求，也反映了人们的普遍愿望及基本诉求。这就要求我们必须将弘扬优秀传统文化与社会主义核心价值观的宣传教育结合起来，一方面要做好对优秀传统文化深层价值理念及其现代意义的挖掘和阐释，把优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值理念的义理讲透、意义讲足、现代性讲好。另一方面要做好运用优秀传统文化的思想资源阐发社会主义核心价值观的工作。无论是“富强、民主、文明、和谐”，还是“自由、平等、公正、法治”、“爱国、敬业、诚信、友善”，我们的优秀传统文化中都有着非常丰富的思想素材。用活这些思想素材，是用中国思想智慧讲述中国价值理念的客观要求，是把社会主义核心价值观讲到当代中国人心坎上的有效路径之一。
习近平总书记深刻指出中华优秀传统文化是人们进行道德教育修养的“好教材”，强调“要始终把弘扬中华民族传统美德……作为极为重要的战略任务来抓，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大精神力量和有力道德支撑”。他还进一步把弘扬中华优秀传统文化作为建设社会主义核心价值观的重要思想资源，要求“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。
把优秀传统文化融入学校立德树人的实践中
弘扬和传承优秀传统文化主要在于入心入脑，要内化为我们每个人的日常言行，而不是流于形式。这要求我们从基础教育抓起，发挥第一课堂主渠道作用，在教学、研究体系中坚守中华民族的文化基因和精神命脉。当前，优秀传统文化教育还有一些问题，如一些教材中的“中国味”淡化，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，一些干部培训学校还没有把优秀传统文化教育列为必修课，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等。解决这些问题，一是要增加代表中华优秀传统文化的文章和课程，分层次、分内容，使学生在学校教育中始终受到优秀传统文化的熏陶和感化，把优秀传统文化的学习与学生思想道德素养的培育结合起来;
二是拓展中华传统文化类课程建设，使之成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体，在高校开设中华传统文化类课程，为学生提供丰富选择;
三是要加强优秀传统文化学科专业和研究平台建设，为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建平台;
四是在党校、行政学院等培训教学中增加优秀传统文化课程，把传统文化课作为必修课程，像学习马克思主义经典一样学习古代文化经典，与提高领导干部传统文化素养和为官执政道德建设结合起来。
保持特色不断创新
习近平总书记强调指出，要“努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务”。对优秀传统文化如何 “创造性转化、创新性发展”是我们必须关注的重大现实问题。
尊重传统不能食古不化，“一股脑儿都拿到今天来照套照用”，更不能作茧自缚。文化的生命力在于创新。“两创”方针的鲜明指向，就是立足于实践，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，以兼收并蓄的包容精神，借鉴其他优秀文明成果，通过转化再造、丰富发展，焕发新的生命力。
优秀传统文化如何成为我们日常生活的一部分?全国人大常委会原副委员长许嘉璐曾有形象表述：“优秀传统文化不是摆设，不是只供学者研究的对象，而是养成民族灵魂的最好营养。如果一种文化产品只存在于博物馆中，一种文艺形式只存在于舞台上，那么我们就可以说，它们已经死亡了。同样的道理，如果传统文化只存在于学者的书斋里或研讨会上，那么我们也可以说，它已经死亡了。”活的文化在哪里呢?许嘉璐的答复是：“文化活在街道上、家庭中、人心里。”他举例说，女孩子穿着高跟鞋走在马路上，一下摔倒了，如果没人管，那伦理道德就死了;
如果有人打110求助，那说明他内心的道德观活了一半;
如果马上有人上来搀扶，中国传统文化才是活生生扎根在人心里的。如何使中华优秀传统文化深入人心，成为国民的一种文化素养和日常行为的遵循，需要我们在传播和弘扬优秀传统文化的载体上下功夫，要选择群众喜闻乐见的美育载体，阐释和弘扬社会主义核心价值观;
要发挥学校教育与社会教育的合力，古为今用、学以致用，把传统文化精髓融入时代语境。
主流媒体要担起弘扬中华优秀传统文化的重任
作为媒体特别是主流媒体，必须旗帜鲜明地担当传承优秀文化的责任。要充分发挥平台优势，舍得拿出黄金版面、黄金时段、黄金栏目，把最优秀、最精彩、最关注的文化食粮呈献出来，让读者、观众、听众了解历史、汲取知识，饱餐优秀文化盛宴，接受优秀文化洗礼。央视“百家讲坛”节目之所以蜚声中外、家喻户晓，就在于利用了央视的强大覆盖力、传播力，向亿万观众打开一扇窗，让无数百姓一睹名家风采，走进传统文化博大精深的学术殿堂，接受通俗易懂、形象生动的文化熏陶。传承优秀文化，媒体要善于引导、善于创新。央视推出的《中国汉字听写大会》，将枯燥的汉字书写办成引发广泛关注、让大家都喜欢的节目，就在于大胆创新。媒体要通过寓教于乐、寓文于娱的形式，让优秀文化充分展示在版面、画面、声音、文字中，像空气一样浸润人们的肺腑，净化人们的精神家园。
对于主流媒体而言，传承优秀文化既是一种责任担当，也是一种舆论“亮剑”。每一位媒体人都要自觉以社会主义核心价值观为指导，激浊扬清，坚守精神家园，大力弘扬优秀传统文化，真正使照耀中华数千年的文明之光在中华大地熠熠生辉、发扬光大!
领导干部要做中国优秀传统文化的执着继承者、自觉传播者和带头实践者
共产党从成立之日起，就是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者、中国先进文化的积极倡导者和发展者。对于优秀传统文化，最重要的是在于实践，而不是用于装潢门面。要使中华优秀传统文化在当今时代发扬光大，重要的是践行民族优秀传统，例如优秀的传统美德和礼仪、包容精神、不懈的探索精神、清正廉洁的官德、无私无畏的价值追求等。我们强调文化自信，就是因为我们能够践行优秀文化，使优秀传统文化成为我们精神家园里最重要的内容。各级领导干部要正视优秀传统文化的价值，发掘它们蕴含的现代性力量，争做中华文化的笃信者、传承者、躬行者。
中华优秀传统文化浩若烟海、博大精深。习近平总书记多次强调领导干部要学习中华传统文化，以此作为加强领导干部队伍建设的重要抓手。他明确提出，领导干部要抓好学习和运用两个基本环节，并把它们有机地结合起来。一是要刻苦学习。“各种文史知识，中国优秀传统文化，领导干部也要学习，以学益智，以学修身。”要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。习近平总书记在这方面带头作出了表率。他对中华传统文化具有广泛兴趣和深厚修养，博览群书，熟知中国传统文化经典。在其文章和讲话中，大量引用我国古代的历史典故和名人名言，跨度横贯上千年，内容涵盖各个方面。二是要科学借鉴。带头弘扬和践行中华优秀传统文化的基本精神，把优秀传统文化的元素和理念贯彻到自己的工作实践、日常行为中去。习近平总书记引用古文，从来都不是简单套用，而是紧密联系实际，用来说明现实问题。领导干部要自觉用中华优秀传统文化丰富、提高自己的文化素养，约束、规范自己的言行，成为一个既有马克思主义理论素养，又有中国气派、中国传统、中国精神的现代领导者。
传承中华优秀传统文化、增强文化自信专题学习心得篇3
3月29日上午，泰安市传统文化研究会成立。新当选的泰安市传统文化研究会会长陈桂玲接受记者采访时说，泰安文化内涵概括起来就是“国泰民安”。“国泰”是国与家的概括，是家国情怀;“民安”是平民平安文化，是百姓对幸福、平安美好生活的向往和追求;“国泰民安”其本质上是“国求安泰，民求幸福”的家国情怀、人文情怀、天下情怀。
据了解，3月8日至17日，由山东省自然资源厅和泰安市政府联合编制的《泰安市城乡一体空间发展战略规划》公示。规划提出“济泰共建大省会，打造成为山东省会城市群的先行发展区”。为保护和利用好中华文化枢轴,规划提出“扩容京沪轴线,产业与文化‘双廊分立’,破解工业发展和文化保护的矛盾;围绕文化枢轴,通过划定生态保护区、文化预留区和功能调整区,协调、预留与济宁、济南的连接空间;建设泰山优秀传统文化传承发展示范区”,与曲阜共同形成中华传统文化传承发展示范区。”
据介绍，泰安成立传统文化研究会，传承发展中华优秀传统文化，一是大力弘扬自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德;二是要注重实践与养成、需求与供给、形式与内容相结合，把中华优秀传统文化内涵更好更多地融入生产生活各方面。深入挖掘城市历史文化价值;用中华优秀传统文化的精髓涵养企业精神，培育现代企业文化;三是要保护传承文化遗产;四是要深入开展主题活动，实施中国传统节日振兴工程，丰富春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳等传统节日文化内涵;五是要大力发展文化旅游，充分利用历史文化资源优势，规划设计推出一批专题研学旅游线路，引导游客在文化旅游中感知中华文化。推动休闲生活与传统文化融合发展，培育符合现代人需求的传统休闲文化
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